Гипатия Александрийская была одной из самых блестящих женщин-философов древнего мира. Она была особенно одарена в математике и преподавала ряду выдающихся сановников со всей Римской империи. Но Ипатия жила в то время, когда Церковь набирала силу, и вскоре она стала мишенью христианских фанатиков. Важная и видная фигура в своей общине, она вскоре оказалась вовлечена в тёмный конфликт между амбициозным христианским епископом и местными светскими властями. Результатом всего этого стала самая настоящая трагедия.
Гипатия (Ипатия) родилась около 355 года н. э. и жила в процветающем интеллектуальном городе Александрии. Согласно некоторым источникам, благодаря воспитанию своего отца Теона, популярного математика и философа, она обладала необычайно блестящим умом и была чрезвычайно талантлива в математике, и совсем неудивительно, что в какой-то момент превзошла собственного отца в способностях.
К сожалению, как и у многих других писателей древнего мира, её работы в основном были потеряны во времени, поэтому восстановить то, что она могла написать, сложно. Известно лишь то, что некоторые из её работ включали комментарии к ряду важных мыслителей, включая Арифметику Диофанта, Альмагест Птолемея и работу Аполлония о конических структурах. Работа Диофанта, в частности, была очень продвинутой, состоящей из раннего предшественника более поздней арабской алгебры.
Имя Гипатии также несколько раз упоминается в связи с астрономией, в том числе в письме, в котором мимоходом указывается, что она научила одного из своих учеников создавать астролябию — инструмент, используемый для изучения небес.
В чём могли заключаться более философские учения Гипатии, к сожалению, не известно, но историки и учёные все как один твердят о том, что она была частью неоплатонической школы, которая доминировала в поздней античной философии. Эта школа рассматривала изучение математики, в частности, как важную интеллектуальную деятельность, которая может приблизить человека к божественному.
Неоплатоники объединили многие древние философии в одну традицию, и они очень сильно верили во всеохватывающее Божество, Единое, или первый принцип, который можно пережить посредством интенсивного созерцания. После смерти Гипатии Александрия приобрела отличную репутацию благодаря своим философам-неоплатоникам, и, похоже, эту тенденцию запустила сама Гипатия.
К тому времени, когда она достигла совершеннолетия, уважаемая женщина-философ управляла своей собственной школой, обучая некоторых из лучших и самых ярких умов со всей империи. Преподаватели в крупных интеллектуальных центрах, таких как Александрия, часто соревновались за студентов из аристократической элиты Рима, которые получали философское образование, прежде чем начать карьеру.
Гипатия Александрийская была одним из этих уважаемых и престижных учителей. Ею восхищались её ученики, и она была популярной фигурой в своём местном сообществе, которая, по-видимому, время от времени читала публичные лекции.
Ипатия, вероятно, самая известная из женщин-философов древнего мира, из-за её шокирующей смерти. Стоит также отметить тот факт, что она была не единственной женщиной, преподававшей философию в Римской империи. Гипатия была частью давней традиции, унаследованной от классической Греции, в которой некоторые философские школы принимали учениц и учителей женского пола. Платон, в частности, утверждал в своей Республике, что если бы женщинам и мужчинам можно было дать одинаковое образование, они оба могли бы играть одинаковые роли в своём сообществе.
Он находился под сильным влиянием одного из своих предшественников, греческого философа досократического периода Пифагора. Пифагор создал своего рода философскую коммуну, в которую входили как мужчины, так и женщины, получившие образование в области философии, математики и музыки.
Пифагорейство было чрезвычайно популярно в течение многих веков, и пифагорейские группы были распространены во всём греческом и римском мире. Собственная философская школа Гипатии, неоплатонизм, довольно комфортно сочетала учения как Платона, так и Пифагора, и она является одной из нескольких женщин-философов, известных в рамках этой традиции.
К несчастью для Гипатии, она жила в переходный период между классическим миром и ранним Средневековьем, в то время, когда представления о философии и религии менялись очень быстро. Хотя в Римской империи были христианские императоры со времён Константина I, при жизни Ипатии император Феодосий I приложил немалые усилия, чтобы искоренить нехристианские религии.
К 392 году н. э. Феодосий обнародовал ряд антиязыческих указов, исключив языческие религиозные праздники из календаря, запретив людям приносить жертвы в храмах или даже проходить через них, а также распустив весталок — всё в согласованных усилиях по укреплению православия.
Родной город Гипатии Александрия особенно сильно пострадал от религиозных конфликтов, возникших в результате этого подавления. Храмы вскоре были заброшены или превращены в церкви, и те, кто боялся потенциально демонической силы языческих образов, принялись уничтожать статуи, отрубая руки, ноги и носы древним произведениям искусства по всему Египту. Многие язычники не восприняли эти акты осквернения легкомысленно, и в Александрии вскоре вспыхнули беспорядки между христианами и язычниками.
Одна группа особо преданных язычников создала для себя оплот в храме Сераписа, важном здании в Александрии, в котором находилась одна из главных городских библиотек. Но когда император узнал о конфликте, он приказал язычникам покинуть свои позиции в Серапеуме, позволив разъярённой христианской толпе разгромить это место.
Несмотря на рост насилия в её городе, в начале её жизни не было очевидно, что Гипатия, скорее всего, станет жертвой каких-либо агрессивных действий. Философия попала в серую зону для многих христиан, поскольку она охватывала множество тем, и она долгое время была основой высшего образования для богатых людей.
В то время как Ипатия была язычницей, она, похоже, вполне комфортно общалась с растущей христианской элитой в своём городе. Неоплатоническая философия Гипатии была чрезвычайно популярна в Поздней Античности, и в то время, как некоторые неоплатоники вкладывали значительные средства в языческие ритуалы и даже магию (теургию), другие полностью сосредоточились на абстрактной форме теологии, которая была далека от традиционного язычества.
Эта форма неоплатонизма имела много точек соприкосновения с христианской мыслью. Например, сама Ипатия оставалась целомудренной на протяжении всей своей жизни, скорее всего, в рамках своего неприятия материального мира, который, как полагали многие неоплатоники и христиане, мог отвлечь человечество от связи с божественным.
Невыразимое всеобъемлющее божество, в которое верили неоплатоники, также легко можно было отождествить с христианским Богом. Неоплатонизм оказал огромное влияние на раннехристианскую церковь, особенно через фигуру святого Августина Гиппонского (Аврелий), который использовал неоплатонические идеи для интерпретации христианской догмы.
Когда она начала преподавать в конце IV века н. э., многие люди не видели противоречия между изучением классической философии и тем, чтобы быть христианином, ко всему прочему, некоторые из учеников Гипатии сами были христианами. Один из ключевых её учеников был Синезий, который, став епископом в соседней Птолемаиде, до конца своей жизни продолжал писать мистические тексты, в которых довольно комфортно смешивались языческая философия и христианские идеи.
К счастью для историков, сохранилось сто пятьдесят шесть писем, написанных Синезием, и некоторые из них были написаны самой Гипатии. В своих письмах он очень ясно даёт понять, что Ипатия и её круг учеников, как язычников, так и христиан, оставались хорошими друзьями и поддерживали связь друг с другом до конца своих дней. Но в то время как Гипатия пользовалась вниманием элиты в своём городе, как языческой, так и христианской, постоянно растущая группа религиозных боевиков скоро начнёт осуждать её школу, и их собирался мобилизовать безжалостный христианский епископ.
Ипатия не испытывала на себе всей тяжести религиозных потрясений в своём городе, пока старый епископ Александрии Феофил не умер в 413 году н. э. Вскоре его сменил гораздо более радикальный проповедник, епископ Кирилл, чьи выборы были омрачены грязной политикой и подстрекательством местного сброда. Кирилла позже сделали святым и церковным врачом, но он был крайне неприятным персонажем. После своего избрания Кирилл был полон решимости использовать радикальные элементы своей собственной паствы, чтобы сеять смуту и получить политическую власть для себя.
В Александрии было очень большое христианское население, но она также была чрезвычайно космополитичной, и новый епископ стремился использовать христианские предрассудки, чтобы стать более популярным. Он начал с того, что нацелился на еретиков-христиан-новациан, крупную неортодоксальную христианскую секту в Александрии, которые были изгнаны из своих церквей, и вскоре он выбрал ещё более крупную цель: огромное и многовековое еврейское население Александрии. Одного из агентов Кирилла вскоре обвинили в том, что он вызвал беспорядки среди толпы александрийских евреев, и он был без суда арестован и казнён римским префектом, человеком по имени Орест, начав вражду между двумя мужчинами.
Орест, как и многие другие местные вельможи, был близким другом Ипатии, что впоследствии грозило ей серьёзными неприятностями. Префект пытался навести порядок в городе, но ситуация вскоре вышла из-под контроля. После того, как группа евреев жестоко отомстила некоторым местным христианам, Кирилл смог полностью изгнать евреев из Александрии с помощью разъярённой толпы, полностью подорвав власть разъярённого Ореста.
Он написал императору, чтобы пожаловаться на беспокойного епископа, но так и не получил ответа. Худшими и самыми жестокими сторонниками Кирилла были радикальные нитрийские монахи из египетской пустыни и христианские параболаны, группа, которая должна была исцелять больных и помогать общине, но, похоже, больше интересовалась терроризированием местного населения.
Вражда Ореста с епископом не принесла ему пользы, и вскоре некоторые из монахов Кирилла действительно напали на префекта на улицах, бросив камень ему в голову и обвинив его в том, что он язычник и идолопоклонник. Человек, бросивший камень, монах по имени Аммоний, позже был арестован и убит, что побудило Кирилла провозгласить его мучеником. Поскольку эта напряжённая ситуация продолжала опасно обостряться, Сирил и его банда обратили своё внимание на подругу Ореста, Гипатию.
Убийство Ипатии не было прямым религиозным конфликтом, скорее это была битва за власть между соперничающими высокопоставленными лицами. К этому моменту она была уже старухой, и ей было бы за шестьдесят, когда она умерла, но, тем не менее, Гипатия всё ещё казалась угрозой в глазах Сирила. Она была не только связана с префектом, но и лично пользовалась огромной популярностью. Один из источников рассказывает, что Сирил пришёл в ярость, увидев толпы людей, собравшихся послушать речь Ипатии, и решил разрушить её репутацию.
В великом случае предзнаменования, которое задало тон обращению христианской Европы с женщинами в Средние века и за его пределами, знания и влияние Ипатии вскоре были заклеймены как колдовство. Этот слух будет повторён столетия спустя одним средневековым летописцем.
Трудно сказать, сам ли Кирилл пустил этот слух, но вскоре сторонники Кирилла начали шептаться, что власть Ипатии над людьми была результатом колдовства, и для некоторых христиан в то время это было чрезвычайно серьёзным обвинением. Вскоре группа христианских боевиков, возглавляемая церковным чтецом по имени Пётр, взяла на себя смелость интерпретировать Священные Писания буквально. Толпа нашла Ипатию на улицах Александрии и стащила её с колесницы.
Её раздели догола, а затем избили и забили камнями до смерти черепицей на крыше в ужасающем акте кровавого насилия, а её искалеченное тело позже бесцеремонно сожгли. Её ужасная смерть сделала её мученицей для многих людей — как язычников, так и христиан.
В наше время она стала одновременно и иконой феминизма, и антихристианским символом.
К XVIII веку её история была с энтузиазмом подхвачена философами просвещения, такими как Вольтер, которые всё больше отвергали христианскую религию. А в XIX веке в бестселлере «Гипатия», написанном антикатоликом Чарльзом Кингсли, Гипатия использовалась как символ грубого проступка христианской церкви. В более современных примерах она часто использовалась как символ светского мышления.
Безусловно, самое известное изображение Гипатии взято из блокбастера 2009 года «Agora» режиссёра Алехандро Аменабара с блестящей Рейчел Вайс в роли легендарной женщины-философа. Фильм обыгрывает факты из жизни Гипатии, чтобы создать занимательное повествование, но он заслуживает похвалы как за сюжет, так и за изображение позднего периода римской истории на большом экране, что делалось очень редко. Тем не менее, повествование фильма превращает Гипатию в совершенно современного героя, которым она не была.
В какой-то момент фильма один из членов Александрийского совета заявляет, что они не должны слушать наглую женщину-философа, потому что она ни во что не верит. На самом деле, как неоплатоник, Гипатия имела глубокие духовные убеждения. Целью философов-неоплатоников в позднеримский период было достижение единения с Богом посредством философского созерцания и интеллектуальных усилий. Для Гипатии разум и религия были неразделимы.
Гипатия стала жертвой растущего и уродливого явления, крайне нетерпимого течения христианской религии, которое станет заметным на протяжении всего Средневековья. В конечном счёте она была убита, потому что была влиятельной личностью, женщиной и мыслителем, которая встала на пути жаждущего власти человека, готового использовать толпу ненависти, подпитываемую суевериями.
Источник: https://www.britannica.com/biography/Hypatia https://www.thecollector.com/hypatia-of-alexandria-female-ph...
Свежие комментарии